第 26 章
力量與軟弱。——《哥林多後書》11:30-33；12:1-10（修訂本）
這段經文在釋經上的困難，部分與其形式有關，部分與其內容有關：先處理形式方面會比較方便。《哥林多後書》第 11 章的第 30 節——「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了」——似乎達到了兩個目的。一方面，它是對前面所有內容的一個自然且有效的頂峰；它定義了保羅在《哥林多後書》11:23-29 的「自誇」中所遵循的原則。他引以為傲的不是功績，而是危險和苦難；不是他成就了什麼，而是他為了基督的緣故忍受了什麼；簡而言之，不是力量，而是軟弱。另一方面，這同一個第 30 節無疑指向未來；它定義了保羅在涉及自誇時將始終遵循的原則；並且在《哥林多後書》12:5 和 12:9 中得到了明確的重申。因此，將其視為一個主題而非結語似乎更好；這是使徒親手交給我們，用以解釋後文的鑰匙。在充分意識到其危險和不便的情況下，他打算在這種愚妄的自誇中再走遠一點；但他盡可能地採取了防範措施，以抵禦其道德風險，即選擇那些在世人普遍判斷中只會給他帶來羞恥的事物作為自誇的基礎。
在此處，我們被一個突然對神的呼求所震驚，其莊嚴和豐滿在初讀時讓我們感到幾乎是痛苦地多餘。「那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊。」這種非凡的誠懇作何解釋？在《加拉太書》1:19 中有一段類似的經文——「我寫給你們的不是謊話，我在神面前說實話」——萊特富特（Lightfoot）說，使徒語言的力度可以通過他的敵人對他進行的肆無忌憚的誹謗來解釋。這可能是他在此處激動的原因；事實上，這與本段中提出的兩個主題最巧妙的解釋相吻合。我所指的解釋是海因里希（Heinrici）的解釋。他假設保羅從大馬士革的逃脫，以及他的異象和啟示，已被他的對手用來對付他。他們利用這次逃脫來指責他有可恥的怯懦：其中的屈辱顯而易見。他的異象和啟示也同樣容易被曲解：很容易稱它們為純粹的幻覺，是大腦紊亂的跡象；惡意的人甚至暗示他蒙召作使徒，不過是基於這些狂喜的幻覺之一。正是因為他如此珍視的事物受到攻擊——他對個人勇氣的聲譽（這是所有美德的支柱）；他對基督的實際異象，以及神所授權的使命——他才發出了起初讓我們震驚的激烈呼求。他呼求神作證，關於這兩個主題，他都要說出確切的真理：真理將是他足夠的辯護。儘管很巧妙，但我認為這個理論站不住腳。經文中沒有暗示保羅在為自己辯護；他是在自誇，並且誇那關乎他軟弱的事。更有可能的是，當他口述《哥林多後書》11:31 的強烈話語時，他腦海中已經有了他要說的一切的輪廓；由於其中的主要部分——關於異象和啟示——除了他自己之外，沒有任何見證人可以控制，他感到有必要預先這樣證明它。神的名字和屬性與此非常吻合。由於異象和啟示與基督有特殊的聯繫，並且被使徒列為他有最深理由讚美神的事物之一，當他呼求「那永遠可稱頌之主耶穌的父神」時，這只是這種心境的反映。這不是隨意的發誓，而是在一顆感恩和虔誠的心中不由自主地形成的呼求，這顆心上仍然留著對顯著恩典和榮譽的記憶。當然，關於大馬士革的經文與此關係不大。但以這個理由將它們從經文中刪除，並連同《哥林多後書》12:1 的部分或全部一起刪除，是一種無法辯解的暴力行為。由於許多我們不知道的原因，大馬士革的危險和從中逃脫，可能對使徒有特殊的意義；加爾文（Calvin）說，haec persequutio（這次迫害）是保羅的「第一次實習」；這是他在「迫害學校」中的「入學」。他可能像邁耶（Meyer）所想的那樣，打算以此作為為基督緣故所受苦難的新目錄的開端，所有這些都將由對神的呼求所涵蓋，卻突然反悔，轉向了另一個主題；但無論如何，刪除這些行純粹是任性。使徒誇耀他在大馬士革所忍受的一切——那迫在眉睫的危險和那不體面的逃脫——視為屬於他軟弱的事。別人可能會選擇隱藏這些事情，但這正是他所講述的。在基督的侍奉中，蔑視就是榮耀，恥辱就是尊榮；當人們因被認為配得為這名受苦、受辱而歡喜時，這就是忠誠的標誌。
當我們繼續閱讀《哥林多後書》12:1-21，以及與自誇相關的兩個主題中的第二個時，我們在第一節遇到了嚴重的文本困難。我們的《和合本》給出的譯文是：「自誇固然無益，但我是不得已的。還是說到主的顯現和啟示。」這遵循的是《公認文本》（Textus Receptus）：Καυχασθαι δη ου συμφερει μοι ελευσομαι γαρ κ.τ.λ.，只是省略了 γαρ（因為）。手稿幾乎是混亂的，但最具權威的編輯——特雷格爾斯（Tregelles）、蒂申多夫（Tischendorf）的最後一版，以及韋斯科特和霍特（Westcott and Hort）——一致同意讀作 Καυχασθαι δει ου συμφερον μεν ελευσομαι δε κ.τ.λ.。
這就是我們的修訂者所翻譯的文本：
「我自誇固然無益，但我是不得已的；如今我要說到主的顯現和啟示。」實際上，差異畢竟沒有那麼大。根據最權威的說法，保羅重複說他是被迫這樣說話的；當他接近所有主題中最崇高、最神聖的主題——他從基督那裡得到的異象和啟示時，他並沒有擺脫這種做法所帶來的弊端的意識，反而更加深刻了。在這兩個詞中，「啟示」的含義更廣：異象只是啟示得以實現的方式之一。當然，保羅並不是要直接誇耀異象和啟示本身。在他以這個名字所指的所有經歷中，他對自己而言就像一個第三者；他是純粹被動的；如果他聲稱功勞，或者誇耀得好像是他自己做了什麼或發起了什麼，那將是顯而易見的荒謬。但有一些與這些高深經歷相關的（如果不是依賴於它們的話）「他軟弱的事」；在經過適當的解釋後，他打算在這些事上誇耀。
他突然開始了。「我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去（或在身內，我不知道；或在身外，我不知道；只有神知道）。」在基督裡的人意味著一個基督徒，一個以基督徒身份為特徵的人。在保羅的意識中，他即將描述的奇妙經歷不是自然的，更不是病理性的，而是明確的宗教經歷。它不是作為一個普通人發生在他身上的，更不是作為一個癲癇病人發生的；這是一個明確無誤的基督徒經歷。在經歷期間，他對自己而言僅僅作為「一個在基督裡的人」存在。「我認得這樣一個人，」他說，「前十四年被提到第三層天上去。」這次「被提」（同樣的詞也用於《使徒行傳》8:39、《帖撒羅尼迦前書》4:17、《啟示錄》12:5：都是重要的例子）的日期大約在公元 44 年。這禁止我們將其與保羅的歸信聯繫起來，因為那一定是在這封信之前二十年；事實上，沒有理由將其與我們所知的使徒的其他任何事情聯繫起來。在那個日期，據《使徒行傳》所能推斷的，他一定是在大數或安提阿。被提本身被描述為完全不可理解。他可能身體被提到天上的地方；他的靈可能被提上去，而他的身體留在地上失去知覺：他對此無法發表任何意見；真相只有神知道。利用這樣的經文來探討使徒心理學是徒勞的；保羅只是煞費苦心地告訴我們，他對自己被提的方式一無所知。更公平的推論是，這件事在他的經歷中是獨一無二的，而且當它發生時，他是獨自一人的；如果這樣的事情反覆發生，或者有旁觀者，他就不會懷疑自己是被提到「身內」還是「身外」。僅僅給出日期這一事實就使他生活中的這件事個性化了；將其概括化，並將其視為伴隨他歸信的那種經歷，或《使徒行傳》16:9、22:17 及後續、18:9 中的異象類型，完全超出了事實。對使徒而言，這是一次孤獨的、無與倫比的經歷，其中包含了基督所賜的一系列異象和啟示：無論如何，對他來說是這樣；如果我們不相信他所說的，我們就根本無法了解它。
「被提到第三層天上去。」猶太人通常計算有七層天；有時，也許是因為希伯來語中「天」字的雙數形式，計算為兩層；但各種天之間的區別就像數字一樣隨意且充滿幻想。談論空中、恆星和屬靈的天，並假設保羅指的是這些，甚至對想像力也沒有任何幫助；我們只能模糊地想到「在基督裡的人」穿過一個又一個天界，直到他來到第三層天。用來定義距離的詞（εως）暗示著一種穿越廣闊空間的印象留在了使徒的腦海中；而他句子停頓處的第三層天，作為他記憶的停靠點，也可以說是他在被提過程中的一個站點。這是唯一能公正對待《哥林多後書》12:3 中對《哥林多後書》12:2 審慎且詳盡語言之重申的假設。「我認得這樣一個人——或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道——他被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的。」這是一個重申，而不是重複。保羅並不是在煞費苦心地重複同一個故事，而是在從他停頓的地方，以同樣充分的細節、同樣莊重的證詞繼續講述。被提有第二個階段，在同樣不可理解的條件下，在那裡，這位基督徒從第三層天進入了樂園。許多猶太人相信地下有一個樂園，是義人靈魂在等待復活時得到成全的居所；{路加福音 16:23, 23:43} 但顯然這裡指的不是這個概念。我們必須想到的是《啟示錄》所稱的「神的樂園」，{啟示錄 2:7} 生命樹在那裡生長，得勝者在那裡得到獎賞。這是一個不可想像的福樂居所，「遠升諸天之上」，用使徒在其他地方的話來說。{以弗所書 4:10} 保羅沒有說他在第三層天的那次停頓中看到了什麼異象，或得到了什麼啟示；而在他被提的最高點，在樂園裡，他聽到的話是隱秘的言語，是人不可說的。凡人的耳朵可能聽見，但凡人的嘴唇卻不能重複，這些聲音是如此神秘和神聖：這不是人（ανθρωπω 是定性的）所能說的。
但我們可能會問，如果這次被提對使徒而言僅僅具有意義和價值，他為什麼要在這裡提到它呢？為什麼他要對一個經歷做出如此莊重的聲明，而他小心翼翼地向我們保證，其歷史條件是不可理解的，而其屬靈內容是一個秘密？這樣的經歷對我們來說難道不是毫無意義嗎？不，除非保羅本人毫無意義；因為這個經歷對他來說顯然是一件大事。這是他所知道的最神聖的特權和榮譽；這是他最強大的靈感來源之一；它有一種強烈的傾向產生屬靈的驕傲；並且它在他的最嚴厲的試煉中，有其伴隨物和平衡物。世界對其最偉大的人知之甚少；也許我們很少知道在我們周圍的人的生活中，什麼才是偉大的事情。保羅對這個崇高的經歷保持了十四年的沉默，沒有人猜到過；這一直是主與祂門徒之間的秘密；只有那些身處秘密之中，才能正確解釋所有依賴於它的一切。強迫心靈過度展示自己，強迫一個人談論——即使他不洩露——那些不可說的事物，這是一種褻瀆。哥林多人對使徒施加了這種褻瀆性的強迫；但儘管他屈服了，但他以一種避開褻瀆的方式進行。他以第三人稱講述了他敢於講述的事情，然後繼續說：「為這樣一個人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。」Removere debemus το ago a rebus magnis（本格爾）：有些事情太偉大了，不容許自我的侵入。保羅不選擇將哥林多人及其誤導性的教師對待得如此糟糕的這位可憐的使徒，與那位受到主如此不可思議榮譽的「在基督裡的人」等同起來；如果他確實為這樣一個人誇口，並放大他崇高的經歷，無論如何，他並沒有將他的特權轉移給自己；他沒有說：「我就是那個受到無與倫比榮譽的人；在我的身上敬畏基督的一個特別寵兒。」相反，當他自己的利益需要推進時，他除了軟弱之外，什麼都不誇口。他唯一擔心的是，人們不要對他評價過高，也不要超越他們作為一個人、一個教師對他的經歷所證明的評價（《哥林多後書》12:6）。他確實可以誇口，而且相當合理；因為真理就足夠了，不需要任何愚妄的誇大；但他克制了，原因正如剛才所說。我們熟悉對自己評價過高的危險；被他人評價過高也是一種同樣真實的危險，儘管可能考慮得較少。保羅害怕這一點；每個智者也都害怕。在品格真誠且不自命不凡的情況下，被高度評價可能是一種保護，甚至是一種靈感：但如果一個人在道德上擁有他不配得的聲譽——在某些方面被認為是好的，而實際上卻很壞——這就給悔改和修正增加了一個可怕的困難。它使人處於一種根本錯誤的位置；它產生並助長了偽善；它解釋了大量的屬靈無效性。那個因這種聲譽而自大到不真誠的人，離審判不遠了。
但回到正文。保羅希望謙卑；他滿足於人們按他們發現他的樣子來對待他，包括他的軟弱在內。他身上也有那樣的東西，而且與這些高深的經歷並非沒有聯繫，其目的正是為了讓他保持謙卑。如果文本正確，他表達得有些尷尬。「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我，免得我過於自高。」最後一個詞的重複顯示了重點所在：保羅對屬靈驕傲的危險有著深刻而持續的認識，他知道除非有一種強大的反作用力持續作用於他，否則他就會陷入其中。
我不覺得有必要在關於保羅肉體上的刺的無數論述中再增加一個。想像力的資源已經耗盡，人們正在回歸顯而易見的事實。肉體上的刺是某種痛苦的東西，影響了使徒的身體；它在性質上純粹是生理上的，不是對任何罪（如淫亂或驕傲）的誘惑，否則他就不會停止祈求將其移除；它是某種極其令人謙卑，如果不是羞辱的話——一種可能引起那些看到它的人的蔑視和厭惡的疾病；{加拉太書 4:14，可能指的就是這個主題} 它開始於剛才描述的被提之後，如果不是因為被提的話，並且與它處於一種屬靈的（如果不是生理上的）關係中；它，如果不是慢性的或週期性的，至少是反覆發作的；使徒知道它永遠不會離開他。人類所患的哪種已知疾病滿足所有這些條件，是不可能完全確定的。相當多的權威意見支持它一定是癲癇發作的傾向。保羅可能與尤利烏斯·凱撒、拿破崙一世、穆罕默德、阿爾弗雷德大帝和彼得大帝等偉人一樣，患有這種疾病。但它並不能完全滿足條件。癲癇發作如果頻繁發生，必然會導致智力衰退。然而，保羅明確暗示這根刺是一個非常穩定的伴侶；而且由於他的思想儘管有它，卻在對基督啟示的領悟上年復一年地增長，以至於他最後的思想總是最大、最好的，所以癲癇假說和其他假說一樣有其困難。一個長期患有這種神經痙攣的人，在經歷了十四年之後寫下《哥林多後書》，或者後來寫下《羅馬書》、《腓立比書》、《歌羅西書》和《以弗所書》，這可能嗎？當然，肯定或否定關於此事的任何生理解釋都沒有宗教利益；但在我們目前的數據下，我認為我們無法得到一個確定的解釋。
使徒本人對這「刺」作為一種生理上的病痛並不感興趣。他之所以提及此事，是因為它具有屬靈的意義，也因為他與此相關的奇妙屬靈經歷。他說這刺是「賜給」他的：但賜給他的是誰呢？當我們想到其目的——為了使他不至於因屬靈的驕傲而自高——我們本能地回答：「神」。毫無疑問，這也正是使徒本人的答案。然而，他卻毫不猶豫地在同一口氣中稱其為「撒但的差役」。這個稱呼源於靈魂與生俱來、無法根除的對痛苦的畏縮；我們內心深處感受到，那種令人痛苦、羞辱、毀滅性的東西，即使是在執行神的旨意時，其本質也並非真正來自神。在神完美的國度裡，痛苦將不再存在。我們不需要科學，只需要經歷，就能將這些事聯繫起來，並同時理解苦難中既有的邪惡與良善。保羅起初像所有人一樣，發現那邪惡令人難以承受。那病痛、軟弱和羞辱是無法忍受的。他無法理解，唯有如此無情且令人謙卑的重壓，才能使他免於屬靈的驕傲和屬靈的跌倒。我們所有人都很難學會這一點。我們以為自己能引以為戒，以為一句話就足夠了，以為頂多只要記住一次劇痛就足以讓我們保持安全。但痛苦卻與我們同在，重壓是持續且不減輕的，因為我們對約束和管教的需求是無止境的。彎曲的樹枝若只綁住半小時，是不會彎成新弧度的。我們本性中對驕傲、情慾、虛假或其他任何事物的罪惡傾向，不會因為一次嚴厲的教訓就得到醫治。人類生活中最常見的經驗是，一個人因疾病和痛苦而暫時謙卑下來，但一旦約束解除，他便恢復了舊習。他自己並不這麼認為，但事實上，正是那根刺一直在保守他走在正路上；當刺的尖銳被磨鈍時，他良心的邊緣也隨之變得遲鈍了。
保羅曾三次求過主，也就是基督，叫這刺離開他。我們可以確信，主完全同情那個禱告。祂自己也曾有過極度的痛苦，並三次求父，若是可能，叫這痛苦的杯離開祂。祂確實是在完全順服父旨意的前提下禱告的；祂沒有讓肉體的聲音促使祂提出無條件、強硬的要求。或許保羅在這次事件中——當然在大多數人身上也常如此——是肉體而非靈性在促使這禱告。但神始終在守護靈性的益處，視其為更高的層次，這就解釋了許多看似被拒絕的禱告，其實是真實的應允。如果一個拒絕能使神與靈魂從此彼此理解，那麼拒絕本身就是一種應允。基督正是這樣回答保羅的：「祂對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」
在這個回答中，首先要注意的是動詞的時態：「祂對我說」（He hath said）。《欽定本》（A.V.）譯作「祂說」（He said），便錯失了重點。這句話既是過去式，也是現在式；這是基督對保羅禱告的最終回答，也是持續不斷的回答。使徒已經明白那刺必須留在肉體中，但與此同時，他也領受了來自主的愛與幫助的保證。我們記得，甚至可以與摩西祈求過約旦河、看那美地時所受的嚴厲回答作對比——「罷了，你不要向我再提這事。」保羅也無法再要求除去那刺：主的旨意是要他為了崇高的屬靈目的而忍受它，若再為此禱告，反倒成了一種不敬。但這不再是無法緩解的痛苦與羞辱；使徒在其中得到了基督恩典的扶持，這恩典在人的需求與卑微中，找到了展現其謙卑大能的完美機會。第九節中「恩典」與「能力」的並列是新約的特徵，且意義深遠。對許多人來說，「恩典」是一個神聖卻沒有具體含義的詞；「神的恩典」或「主耶穌基督的恩典」僅僅是一種模糊的仁慈，被輕描淡寫地稱為「微笑」。但在新約中，恩典就是力量：它是賜給人以作及時救助的天上力量；它在我們的絕境中找到機會；當我們的軟弱使我們無能為力時，它便有了充分發揮的空間。這就是最後一句話的意思——「能力是在軟弱上顯得完全」。這真理是普遍的；如果我們像《欽定本》（以及某些抄本）那樣翻譯：「我的能力是在（你的）軟弱上顯得完全」，這就是將其應用於當下的情況。主告訴保羅，他不斷領受這屬天的能力就足夠了；他發現難以忍受的軟弱——那使他謙卑並奪去他精力的痛苦疾病——不過是這能力的襯托：它用來彰顯並襯托出這能力；保羅應當以此為滿足。
而他也確實滿足了。那對他三次重複禱告的回答，在他心中引發了一場革命；他用新的眼光看待所有曾困擾他的事——所有他曾祈求免除的事。「所以我更喜歡誇自己的軟弱」——也就是說，與其哀嘆或祈求除去，不如誇耀——「好叫基督的能力覆庇我」。這種補償遠遠超過了試煉。他現在不再談論那些異象和啟示，或許他已經不再去想它們了；他只意識到那永遠無法避開的軟弱與苦難，以及那覆庇他、使他在軟弱與苦難中變得剛強的基督恩典。他甚至以自己的軟弱來榮耀主，因此他選擇這些，而不是選擇被提到樂園的經歷，作為誇口的內容。「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」
保羅以這句高貴的話結束了他被迫進行的「誇口」。他並不以此為樂；這不像他的作風；而他能將其轉化得如此高貴，並從中走出來，這是基督的靈在他身上得勝的明證。在他談論軟弱的第一段經文（林後 11:21）中，帶有一絲諷刺意味，他擔心與哥林多那些高傲的對手相比，他只能誇耀這些；但當他進入真實的經歷，告訴我們他為基督所忍受的一切，以及他在痛苦與禱告中對屬靈生命法則的領悟時，所有的諷刺都消失了；那純潔英勇的心靈向我們敞開，直達深處。最後幾段的實際教訓既明顯又重要：最偉大的屬靈經歷是無法傳達的；即使是最好的人也有陷入自負與驕傲的危險；這些罪的傾向極其強大，只能通過持續的重壓來抑制；痛苦雖然終有一天會被廢除，卻是神實際使用的管教手段；接受某些苦難或疾病，甚至是令人羞辱和痛苦的疾病，作為神對我們益處的旨意，而不一味祈求除去，這可能是一種明確的責任；神的恩典賜給那些如此接受祂旨意的人，作為他們力量的真實加強，甚至作為他們所缺乏之力量的替代，且遠勝於此；因此，軟弱與無助作為神即時幫助的襯托，實際上可以成為基督徒誇口的機會——所有這些，以及更多，都匯集在保羅這篇熱切的辯護詞中。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「保羅曾三次求過主，也就是基督，叫這刺離開他。我們可以確信，主完全同情那個禱告。」：本段反映了新教中對於「神醫」與「苦難」的普遍觀點，即神不一定會應允除去肉體疾病的禱告；其他宗派如部分靈恩派則可能強調，若有足夠的信心，神應許醫治是基督救贖的一部分，主張應持續祈求直到得醫治。